John Owen (1616-1683)
Traduzido, Adaptado e Editado por Silvio Dutra
“13 Ora, a qual dos anjos jamais disse: Assenta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por estrado dos teus pés?
14 Não são todos eles espíritos ministradores, enviados para serviço a favor dos que hão de herdar a salvação?”
A utilidade desse testemunho para a confirmação da dignidade e da autoridade do Messias é evidente pela sua citação frequente no Novo Testamento : como por nosso próprio Salvador, em Mateus 22:44; por Pedro, em Atos 2: 34,35; e duas vezes por nosso apóstolo, neste lugar e 1 Coríntios 15: 25. Como as palavras são usadas aqui, podemos considerar a introdução do testemunho e o próprio testemunho. A introdução do testemunho é por meio de interrogatório: "a qual dos anjos jamais disse?" E aqui três coisas podem ser observadas: - 1. Que no interrogatório seja incluída uma negação veemente: "Ele não falou em nenhum momento a nenhum anjo", ele nunca falou palavras ou coisas semelhantes em relação a eles; não há testemunho para esse propósito registrado em todo o Livro de Deus. O modo de expressão enfatiza a negação. E a fala aqui se relaciona com o que é dito na Escritura; que é o único meio de nosso conhecimento e domínio da nossa fé nessas coisas. 2. Que ele faz a aplicação deste testemunho a todos os anjos do céu considerados separadamente; pois, antes de ter provado suficientemente a preeminência do Messias acima dos anjos em geral, sobre a especial honra e dignidade de qualquer um ou mais anjos, ele aplica o presente testemunho a cada um deles individualmente: "A qual dos anjos disse a qualquer momento?" 3. Uma aplicação tácita deste testemunho ao Filho ou Messias: "Para os anjos, ele não disse, mas ao Filho ele disse: Sente-se à minha direita." Que o próprio testemunho demonstra claramente a intenção do apóstolo, desde que as palavras foram mencionadas originalmente para aquele a quem são aplicadas, está além de todas as exceções; pois elas contêm um elogio do que é falado, e uma atribuição de honra e glória a ele, além de tudo o que seja ou pode ser atribuído a qualquer anjo. Resta, portanto, que isso seja provado pela primeira vez, e então a importância do testemunho é autoexplicativa. 1. Para aqueles que acreditam no evangelho, a autoridade do Senhor Jesus Cristo e seus apóstolos que lhe aplicam esse testemunho é suficiente para a sua convicção. Pelo nosso Salvador, como foi observado, é aplicada ao Messias em Mateus 22: 42-44. E isso não foi geralmente reconhecido pelos escribas e fariseus, e pela igreja inteira dos judeus, como não tinha sido o propósito dele de ter mencionado isso, de modo que eles não foram reduzidos a essa convicção e vergonha por ele como deveriam. Os apóstolos aplicam-no ao verdadeiro Messias; e aqui nossa fé descansa. 2. Mas uma parte considerável da controvérsia que temos com os judeus relacionando-se muito com este 110º Salmo, devemos ainda clarear a aplicação do mesmo ao Messias a partir de suas exceções. Na paráfrase do Targum ou Caldeu existem duas cópias, uma impressa na Bíblia de Arias, a outra na edição de Basileia de Buxtorf. O título do salmo em ambos é, dkd dy l, - "Uma canção pela mão de Davi", e o início dela é assim feito pelo primeiro deles: "O Senhor disse pela sua Palavra que ele me daria o reino, porque eu estudei a doutrina da lei de sua mão direita. Espere até que eu faça seus inimigos o seu escabelo de pés." Pelo outro, assim: "O Senhor disse pela sua Palavra que ele me nomearia o senhor de todo o Israel. Mas ele me disse novamente: Fique, por Saul, que é da tribo de Benjamim, até morrer, pois um reino não admitirá companheiro; e depois disso farei de seus inimigos o seu escabelo de pés." Além do que parece de outras considerações, é, portanto, suficientemente evidente que este Targum foi feito depois que os judeus começaram a ser exercidos na controvérsia com os cristãos, e aprenderam a corromper por suas glosas todos os testemunhos dados no Antigo Testamento ao Senhor Jesus Cristo, especialmente aqueles que eles encontraram para ser usados no Novo. A corrupção do sentido do Espírito Santo neste lugar por uma tradução fingida é abertamente mal-intencionada, contra luz e convicção evidentes. O salmo que consideram do título ter sido escrito por Davi; mas eles também teriam que ser o assunto dele, para ser falado nele. E, portanto, estas palavras: "O Senhor disse a meu Senhor", eles traduzem: "O Senhor me disse:" essa afirmação é contrária ao texto e falsa em si mesma; porque quem fosse o escritor do salmo, ele fala de outra pessoa; - "O SENHOR disse ao meu Senhor", dizem eles: "O Senhor me disse". E ali estão anexadas aquelas imaginações sobre estudar a lei e esperar a morte de Saul, que em nenhum caso pertence ao texto ou matéria por outro lado, para evitar esta pedra de tropeço, afirma que o salmo fala de Davi, mas não foi composto por ele, sendo o trabalho de algum outro que o chame de senhor. Então David Kimchi no lugar. E isso ele tenta provar da inscrição do salmo. rwOmz] dizia: l]: isto é, diz ele: "Um salmo falado a Davi", pois denota o terceiro, e não o segundo caso ou variação de substantivos. Mas isso é contrário ao uso desse prefixo durante todo o período. Todo o Livro dos Salmos; e se esta observação for permitida, todos os salmos com este título, dwid; l], "de Davi", que são a maior parte daqueles compostos por ele, devem ser julgados dele, contrariamente ao sentido recebido e ao consentimento dos judeus e cristãos. Mas, para manifestar a loucura desta pretensão, e que o autor contradisse sua própria luz por odiar o evangelho, existem vários salmos com este título, "de Davi", que são expressamente afirmados terem sido compostos e cantados por ele ao Senhor; como o Salmo 18, cujo título é: "Para o músico-chefe, por Davi, o servo do Senhor, que falou ao Senhor, as palavras desta música." Então, diretamente, os rabinos modernos contradizem sua própria luz, por ódio ao evangelho. Então, é que Davi não é tratado neste salmo, porque sendo ele, o escreve sobre o Senhor de quem ele trata. Além disso, para omitir outros exemplos de uma influência semelhante, como ou quando Deus jurou a Davi que ele deveria ser sacerdote e isto, para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque? Os judeus sabiam muito bem que Davi não tinha nada a ver com o sacerdócio. Para que Davi não tivesse nenhum interesse nesse salmo, mas apenas como ele era o escritor dele. Ele não era tão grande como um tipo do Messias, mas fala dele como seu Senhor. Por outro lado, outros como Jarchi, Lipman e Nizzachon afirmam que é Abraão que é falado neste salmo; de quem o que diz que foi composto por Melquisedeque; o outro, pelo seu servo, Eliezer de Damasco. Mas o gosto por essas presunçosas invenções é evidente. Melquisedeque, em todos os relatos, era maior que Abraão, acima dele em grau, dignidade e ofício, como rei e sacerdote do Deus Altíssimo; e, portanto, abençoou-o, e recebeu os dízimos dele, e em nenhum caso poderia chamá-lo de seu senhor. Eliezer fez isso, sendo seu servo; mas como ele poderia atribuir-lhe o assento à direita de Deus? Como o envio do cetro de seu poder de Sião? Como ser um sacerdote para sempre da ordem de Melquisedeque? Ou, de fato, qualquer coisa mencionada no salmo? Essas coisas merecem não ser insistidas, mas apenas para manifestar as terríveis pretensões da atual infidelidade judaica. Parece do diálogo de Justino Mártir com Trypho que alguns deles no passado aplicaram esse salmo a Ezequias. Mas nenhuma palavra nele pode ser concebida racionalmente para respeitá-lo; especialmente o que é falado sobre o sacerdócio exclui-o completamente, vendo que seu bisavô, um homem de mais poder do que ele, foi ferido de lepra e perdeu a administração de seu reino, por uma única tentativa de invadir esse ofício, 2 Crônicas 26. Resta, então, que este salmo foi escrito sobre o Messias e ele sozinho, pois nenhum outro assunto dele pode ser designado. E este uso em nossa passagem que podemos fazer do Targum, que, enquanto essas palavras, "O Senhor disse," não pretende uma palavra falada, mas o propósito estável ou decreto de Deus, como o Salmo 2: 7, o autor dele processou que ele está dizendo: "O Senhor disse em" (ou "por") "Sua Palavra", isto é, a Sabedoria, seu Filho, com quem e a quem ele fala, e a quem o decreto e o propósito aqui são declarados. Permanece apenas que consideremos as objeções dos judeus contra a aplicação deste salmo ao Messias. E estas são resumidas por Kimchi em sua exposição do texto. "Os hereges", diz ele, "expõem este salmo de Jesus". E no primeiro verso dizem que o Pai e o Filho são projetados. E eles lembram “Adonai” com kamets sob Nun; em que o verdadeiro Deus é usado com esse nome. E no verso terceiro, eles liam Khirik sob Ain; de modo que isso significa "contigo". E o que se diz da "beleza da santidade", eles atribuem ao que é do útero. Mas em todas as cópias que são encontradas, desde o nascer do sol até a queda, Khirik está com Nun em “Adonai”, e Pathakh com Ain em “Hammeka”. E Jerônimo cometeu um erro na sua tradução. E para o erro, se o Pai e o Filho são a divindade, como é que alguém está em necessidade do outro? E como ele pode dizer a ele: "Tu és um sacerdote?" “Ele é um sacerdote que oferece sacrifícios, mas não é Deus." De natureza semelhante são o resto de suas exceções até o fim de suas anotações sobre esse salmo. A este Lipman acrescenta um discurso amargo e blasfemo sobre a aplicação dessas palavras, "do útero", versículo 3, até o útero da Virgem abençoada. Resposta: Nossa causa não está de todo preocupada com esses erros, seja de judeus ou de cristãos. Para os judeus, sua principal inimizade é contra a divindade de nosso Senhor Jesus Cristo; e, portanto, qualquer que seja o testemunho sobre ele, eles atualmente imaginam que é para a prova de sua natureza divina. Isso está no fundo dessas exceções de Kimchi. Por isso, ele concebe que o nosso argumento a partir deste lugar está na palavra yn; doa, e apontando com kamets, "Adonai", para que seja o nome próprio de Deus; Quando reconhecemos que é Adoni, apontado com khirik, e significa "meu Senhor". Assim, é transmitido pelo evangelista, Mateus 22:44; então pela LXX; e por Jerônimo, "Domino meo". E o argumento de nosso Salvador não reside na palavra yn; doa; mas que ele era o filho de Davi também era o senhor de Davi, que ele não poderia, senão por conta de sua natureza divina. Nas palavras refletidas por Kimchi, confessou-se que houve erros entre tradutores e expositores.
Eles ainda se opõem, à nossa suposição da natureza divina de Cristo, "que não havia necessidade de que Deus prometesse a Deus seu auxílio", é apenas um aberto efeito de sua ignorância ou malícia. A assistência não é prometida ao Messias como Deus, mas sim como homem feito por nós. E assim como um sacerdote fez Ele oferece esse sacrifício sem o qual eles e nós devemos perecer eternamente.
1. A pessoa que fala: "O SENHOR". 2. A pessoa falada, "meu Senhor". 3. A natureza e a maneira deste discurso ", disse." 4. A coisa falada: "Sente-se à minha mão direita". 5. O fim disso para trabalhar e operar, "fazer os seus inimigos o seu estrado de pés". 6. A limitação de tal duração, “até que".
1. A pessoa que fala é o SENHOR: "O Senhor disse." No grego, tanto a pessoa falando e a pessoa falada é expressa com o mesmo nome, Kuriov, "Senhor", somente a pessoa falada não é absolutamente chamada assim, mas com relação ao salmista, kuriw mou, "meu senhor”. Davi o chama de seu senhor, Mateus 22:45. Mas no hebraico eles têm diferentes denominações. A pessoa que fala é Jeová, hwO; hy μaun, isto é, Deus Pai; pois, embora o nome seja frequentemente usado, onde o Filho é claramente falado, e às vezes, no mesmo lugar, cada um deles é mencionado por esse nome, como em Gênesis 19:25, Zacarias 2: 8,9, por causa de sua participação igualitária na mesma natureza divina, significada por isso, ainda assim, onde o Senhor fala ao Filho ou a ele, como aqui, é a pessoa do Pai que é distintamente denotada assim, de acordo com o que foi mostrado à entrada desta epístola. 2. A pessoa falada é o Filho, o Senhor, "o Senhor", o Senhor de Davi; em que respeito devemos agora perguntar. O Senhor Jesus Cristo, o Filho, em relação à sua natureza divina, tem a mesma essência, poder e glória, com o Pai, João 10:30. Absolutamente, portanto, e naturalmente, a esse respeito, ele não é capaz de subordinação ao Pai ou exaltação por ele, senão o que depende e flui de sua geração eterna, João 5:26. Por dispensação, ele se humilhou e esvaziou-se desta glória, Filipenses 2: 7,8; não por uma verdadeira separação com ele, mas pela assunção da natureza humana em união pessoal consigo mesmo, sendo feito carne, João 1:14; em que a sua glória eterna estava nublada por uma temporada, João 17: 5, e sua pessoa se humilhou com a descarga dos atos de sua mediação que deveriam ser realizados na natureza humana, Filipenses 2: 9,10. Esta pessoa de Cristo é falada aqui, não só em relação apenas à sua natureza divina, que não é capaz de exaltação ou glória por meio do presente ou doação grátis; nem apenas em relação à sua natureza humana, que não é o rei e a cabeça da igreja; mas com respeito a toda a sua pessoa, em que a natureza divina, exercendo seu poder e glória com a vontade e a compreensão da natureza humana, é o princípio dos atos teóricos em que Cristo governa sobre todo no reino que lhe foi dado por seu Pai, Apocalipse 1: 17,18. Como ele era Deus, ele era o Senhor de Davi, mas não o filho dele; como ele era homem, ele era o filho de Davi, e então, absolutamente, não poderia ser o seu Senhor; em sua pessoa, como ele era Deus e homem, ele era seu Senhor e seu filho - qual é a intenção da pergunta do nosso Salvador, em Mateus 22:45. 3. Pela natureza e maneira deste discurso, quando e como Deus o disse, quatro coisas parecem estar previstas: - (1.) O decreto eterno de Deus sobre a exaltação do Filho encarnado. Então, Davi chama essa palavra de "decreto", o estatuto ou compromisso eterno de Deus, Salmo 2: 7. Esta é a palavra interna e eterna, ou falando da mente, vontade e conselho de Deus, referido em 1 Pedro 1:20. Deus disse isso no propósito eterno de sua vontade, e referente ao seu Filho. (2.) O pacto que havia entre o Pai e o Filho concernente ao trabalho de mediação é expressado também neste ditado. Que houve tal aliança, e a natureza dela, eu declaro em outra parte. Veja os Provérbios 8: 30,31; Isaías 53: 10-12; Zacarias 6: 12,13; João 17: 4-6. Nessa aliança, Deus lhe disse: "Sente-se à minha direita", que ele também afirmou em sua execução, Isaías 50: 8,9; João 17: 4,5. (3.) Existe também nela a declaração deste decreto e convênio nas profecias e promessas dadas sobre a sua realização e execução desde a fundação do mundo, Lucas 1:70; 1 Pedro 1: 11,12; Gênesis 3:15. Ele disse isso "pela boca de seus santos profetas, que foram desde que o mundo começou." E neste sentido, Davi apenas conta as profecias e promessas que precederam, Lucas 24: 25-27. E tudo isso está incluído neste discurso aqui mencionado, - assim ", o Senhor lhe disse:" e tudo isso foi passado quando registrado por Davi. (4.) Mas ele ainda olha para a frente, pelo Espírito de profecia, para a realização real de todos eles, quando, após a ressurreição de Cristo e o cumprimento de sua obra de humilhação, Deus realmente o investiu com a glória prometida, (o que é o quarto proposto na expressão), Atos 2: 33,36, 5:31; 1 Pedro 1: 20,21. Todas essas quatro coisas se centram em uma nova revelação agora feita a Davi pelo Espírito de profecia. Este aqui declara como o propósito estável, a aliança e a promessa de Deus Pai, revelou-lhe: "O Senhor disse." E isso também nos dá um relato da maneira dessa expressão, quanto à sua enunciação imperativa: "Sente-se tu." Tem nela a força de uma promessa de que ele deveria fazer isso, como respeitava ao decreto, à aliança e à sua declaração desde a fundação do mundo. Deus, envolvendo sua fidelidade e poder para o efeito em seu período designado, fala sobre isso como algo instantaneamente a ser feito. E como essas palavras respeitam aos gloriosos realizadores da própria coisa, então denotaram a aquiescência de Deus na obra de Cristo e sua autoridade em sua gloriosa exaltação. 4. A coisa mencionada é o assentar-se de Cristo à mão direita de Deus. O que consiste foi declarado no versículo 3. Em resumo, é a exaltação de Cristo para a gloriosa administração do reino que lhe foi concedido, com honra, segurança e poder; ou como em uma palavra o nosso apóstolo o chama, seu reinado, 1 Coríntios 15:25; sobre o qual já tratamos em grande. E aqui devemos concordar, e não nos incomodarmos com a curiosidade e a especulação desnecessárias sobre algumas dessas palavras. 5. Há, nas palavras, o fazer de seus inimigos o escabelo de seus pés. Isto é o que lhe é prometido no estado e condição a que ele é exaltado. Para a abertura dessas palavras, devemos nos perguntar: (1.) Quem são esses inimigos de Cristo; (2.) Como eles devem ser colocados sob seus pés; (3.) Por quem. (1.) Para o primeiro, mostramos que é a gloriosa exaltação de Cristo no seu reino, que é aqui falado; e, portanto, os inimigos pretendidos devem ser os inimigos de seu reino, ou inimigos para ele em seu reino, isto é, enquanto ele se senta no seu trono. Agora, o reino de Cristo pode ser considerado de duas maneiras; - primeiro, em relação ao poder interno e espiritual e eficácia dele no coração de seus súditos; em segundo lugar, com respeito à administração gloriosa para o exterior no mundo. E, em ambos os aspectos, tem inimigos em abundância, todos e cada um dos quais deve ser feito seu estrado de pés. Devemos considerá-los separados. O reino, a regra ou o reinado de Cristo no primeiro sentido, é a autoridade e o poder que ele propõe para a conversão, a santificação e a salvação dos seus eleitos. Como ele é o seu rei, ele os vivifica pelo seu Espírito, santifica-os pela sua graça, preserva-os pela sua fidelidade, levanta-os dentre os mortos no último dia pelo seu poder e recompensa gloriosamente até a eternidade na sua justiça. Nesta obra, o Senhor Jesus Cristo tem muitos inimigos; como a lei, o pecado, Satanás, o mundo, a morte, o túmulo e o inferno. Todos esses são inimigos da obra e do reino de Cristo, e consequentemente de sua pessoa, como tendo empreendido esse trabalho. [1.] A lei é um inimigo de Cristo em seu reino, não absolutamente, mas por acidente, e por causa das consequências que a acompanham, onde seus súditos são desagradáveis. Isso os mata, Romanos 7: 9-11, que é o trabalho de um inimigo; é contra eles, Colossenses 2:14; e contribui com força para os outros adversários, 1 Coríntios 15:56; que descobre a natureza de um inimigo. [2.] O pecado é universalmente e em toda a sua natureza um inimigo para Cristo, Romanos 8: 7. Pecadores e inimigos são os mesmos, Romanos 5: 8,10; Colossenses 1:21. É o que faz uma oposição especial, direta e imediata à vivificação, santificação e salvação de seu povo, Romanos 7: 21,23; Tiago 1: 14,15; 1 Pedro 2:11. [3.] Satanás é o inimigo jurado de Cristo, o adversário que, abertamente, e constantemente, se opõe a ele no seu trono, Mateus 16:18; Efésios 6:12; 1 Pedro 5: 8. E ele exerce sua inimizade pelas tentações, 1 Coríntios 7: 5; 1 Tessalonicenses 3: 5; acusações, Apocalipse 12:10; perseguições, Apocalipse 2:10; - todas as obras de um inimigo. [4.] O mundo também é um professo inimigo do reino de Cristo, João 15:18. Nas coisas disso, os homens dele, e sua regra, se estabelecem contra a obra do Senhor Jesus Cristo no seu trono. As coisas assim, como debaixo da maldição e sujeitas à vaidade, são adequadas para alienar os corações dos homens de Cristo, e assim operar uma inimizade contra ele, Tiago 4: 4; 1 João 2: 15-17; 1 Timóteo 6: 9,10; Mateus 13:22. Os homens do mundo operam a mesma parte, Mateus 10:22, 24: 9. Por exemplos, por tentações, por meio de censuras, por perseguições, por seduções, eles se opõem ao reino de Cristo. Mas para esse fim, [que todas as coisas estão debaixo dos seus pés], é a regra da maior parte dirigida ou revogada, 1 Coríntios 15:24, 25. [5. ] A morte também é um inimigo; então é expressamente assim chamada, 1 Coríntios 15:26. Projeta a execução da primeira maldição contra todos os crentes, e nela contribui ajuda e assistência a todos os outros adversários; entregando-se ao serviço de Satanás e, portanto, disse estar em seu poder, capítulo 2:14 desta epístola; e empresta uma picada do pecado, 1 Coríntios 15:56, para se tornar mais terrível e afiada. [6.] O túmulo também é um adversário. Ele luta contra a fé dos súditos de Cristo, reduzindo sua mortalidade para a corrupção, e segurando os mortos até serem resgatados poderosamente das garras dela. [7.] Por fim, o inferno é aquele inimigo em uma subordinação a que todos esses outros agem. Todos visam levar os homens para o inferno; que é um eterno inimigo onde prevalece. Isso atende ao funcionamento e aos sucessos dos outros adversários, para consumir e destruir, se for possível, toda a herança de Cristo, Apocalipse 6: 8. Todos estes são inimigos de Cristo em sua obra e reino, com tudo o que lhes ajuda, tudo o que eles fazem uso na busca de sua inimizade contra ele. Agora, todos esses inimigos, na medida em que se opõem ao exercício espiritual e interno da obra de Cristo, deve ser feito o escabelo de seus pés. A expressão é metafórica, e deve ser interpretada e aplicada variadamente, de acordo com a natureza e condição dos inimigos com quem ele tem que lidar. A alusão em geral é tirada do que foi feito por Josué, seu tipo, para os inimigos de seu povo, Josué 10:24. Para mostrar a ruína de seu poder, e sua prevalência absoluta contra eles, ele fez com que as pessoas colocassem seus pés em seus pescoços. Veja 2 Samuel 22:39; Salmo 8: 6. Ter seus inimigos, então, trazidos sob seus pés, é ter uma absoluta e completa conquista sobre eles; e o fato de eles terem feito seu escabelo implica seu período perpétuo e imutável naquela condição, sob o peso de qualquer carga que ele tenha prazer de colocar sobre eles. (2.) Isto é o que deve ser feito, e podemos considerar como é realizado. Agora, todo esse trabalho de conquista e prevalência sobre todos os seus inimigos é feito, - [1.] Meritoriamente; [2.] Exemplarmente; [3.] Eficientemente. [1.] Meritoriamente. Por sua morte e derramamento de sangue, ele obteve a sentença de condenação na causa, dependendo dele ser pronunciado contra eles; para que eles não tenham mais direito de exercer sua inimizade contra ele. Ele lhes deu todas as feridas da sua morte, e as deixa morrer por sua vontade. 1º. Assim prevaleceu contra a lei, Gálatas 3:13; Colossenses 2:14; Romanos 7: 6. Ele removeu aquela força que foi dada ao pecado, 1 Coríntios 15: 55,56; para que não tenha o direito de inquietar ou condenar qualquer um dos seus assuntos para o futuro. E, 2º. Contra o pecado, Romanos 8: 2,3, de modo que não devesse reinar nem condenar os seus súditos. E, 3º. Satanás também, Hebreus 2: 14,15, quanto a toda pretensão de liberdade ou direito a qualquer parte de sua obra amaldiçoada. E, em 4º. Assim também o mundo, João 16:33; Gálatas 1: 4. E contra, 5º. A morte, Hebreus 2: 14,15; 1 Coríntios 15: 55,56; com, 6º. O túmulo; e, 7º. Inferno, ou a ira por vir, 1 Tessalonicenses 1:10. Todos eles foram meritórios conquistados em sua morte e ressurreição. E tudo isso fez por sua igreja. [2.] Exemplarmente. Todos esses adversários exerceram peculiarmente sua inimizade contra e tentaram sua força e poder sobre sua própria pessoa. A lei trouxe sua maldição sobre ele, Gálatas 3:13; sentiu sua culpa, 2 Coríntios 5:21; Romanos 8: 2,3; Satanás apresentou todo o seu poder contra ele, Colossenses 2:15; como também o mundo, em todo tipo de coisas e pessoas, em todos os tipos de oposições e perseguições; a morte também foi provada de Hebreus 2: 9; e deitou na sepultura, descendo nas partes inferiores da terra, Efésios 4: 9; e ele não foi amaldiçoado pelas dores do inferno quando viu nossas iniquidades, Isaías 53: 4-6,10. Agora, todos ele conquistou absolutamente em sua própria pessoa: porque satisfez a lei, tirou a maldição e tirou-a, Romanos 8: 3; fez o fim do pecado, Daniel 9:24; destruiu o diabo, Hebreus 2:14, e triunfou sobre ele, Colossenses 2:15; subjugou o mundo, João 16:33; venceu a morte, Atos 2:24, e o túmulo, versículo 27, e o inferno também. E, em sua própria pessoa, ele deu um exemplo do que deve ser feito em toda a igreja e para ela. [3.] É feito de forma eficiente, por, e para toda a igreja; e isso em três casos: - 1º. Inicialmente, em sua união com ele mesmo. Quando ele une um deles a si mesmo, ele começa a conquistar todos os inimigos nele e para ele, dando-lhe o direito à vitória completa, total e final sobre todos eles. 2º. Gradualmente, ele os carrega em suas várias épocas para a perfeição, pisando seus inimigos gradualmente debaixo deles. E 3º. Perfeitamente no último dia, quando, libertando-os da lei e do pecado, pisou Satanás, prevaleceu contra o mundo, os recuperou da morte, resgatou-os da sepultura e os livrou do inferno, ele será ele mesmo vitorioso neles, e eles foram feitos partes perfeitas em sua vitória; em que a fabricação de todos os seus inimigos, o seu escabelo de chão. Em segundo lugar, o reino de Cristo respeita à sua administração dele visivelmente neste mundo, na profissão e obediência de seus súditos a ele; e isso também, com a oposição feita, é respeitado nesta expressão. Deus, o Pai, na exaltação de Jesus Cristo, deu-lhe todas as nações para a sua herança, e as partes mais importantes da terra para a sua possessão, Salmo 2: 8. Sobre esta concessão se seguiu um duplo direito: - [1.] O direito de chamar, reunir e erguer a sua igreja, em qualquer nação, em qualquer parte do mundo, e dar-lhe as suas leis e ordenanças de culto, para ser possuído e observado por eles de forma visível e pacífica, Mateus 28: 18-20. [2.] Um direito, poder e autoridade para dispor e ordenar todas as nações e pessoas para o bem, benefício e vantagem de seu reino. Em busca desta concessão e direito, erigindo sua igreja, e em seu reino visível, no mundo, uma grande oposição é feita a ele por toda espécie de pessoas, agitada, excitada e instigada por Satanás. E como esta inimizade foi realizada pela primeira vez contra si mesmo em sua própria pessoa, Salmos 2: 1-3, então continuou contra ele em sua igreja em todos os tempos e lugares, e o fará até o fim do mundo. O mundo não entende o direito dele, odeia seu governo e não o obrigou a reinar. Por isso foi toda a ira que foi executada sobre os professantes de seu nome. Reis, governantes, potentados, conselheiros, a multidão, se puseram contra ele. Eles são e foram muitos de seus inimigos. Grandes estragos e destruição fizeram de seus assuntos em todo o mundo, e continuam a fazê-lo na maioria dos lugares até hoje. Especialmente, nessas últimas épocas, depois de outros meios falharam com ele, Satanás se lhe provou um adversário feroz, cruel e sutil, a quem ele previu seus discípulos sob o nome de anticristo, besta e falso profeta. Após a ruína de muitos outros, este inimigo, por várias sutilezas e pretensões, atraiu o mundo para uma nova combinação contra ele, e hoje se torna o maior e mais pernicioso adversário que tem neste mundo. Agora, o objetivo e desígnio de tudo isso é destroná-lo, pela ruína do seu reino que ele estabeleceu no mundo. E isso em todas as épocas que eles esperavam realizar, e continuam a fazê-lo até hoje, mas em vão; pois, até então, seu reino e seu interesse no mundo foram mantidos contra toda a inimizade e oposição, eles foram frustrados e destruídos um e outro, então, em virtude dessa promessa, ele reinará em segurança e glória até que todas as suas cabeças sejam quebradas, sua força arruinada, a oposição terminada, e eles levaram os pés até a eternidade, como nosso apóstolo declara, 1 Coríntios 15: 24,25. E isso pode ser suficiente para declarar o significado dessas palavras. (3.) Devemos considerar por quem esses inimigos de Cristo serão feitos assim o seu escabelo. "Eu os farei", diz Deus o Pai. E essa expressão não apresenta dificuldade; pois não é a obra do próprio Cristo subjugar e conquistar seus inimigos? Não é dito que ele fará isso? Assim, ele é descrito no Apocalipse com glória e poder, capítulo 19: 11-16, de Isaías 63: 1-6. Para quem isso deveria se tornar ou pertencer mais do que àquele que foi perseguido e oprimido por eles? E não pertence diretamente ao seu poder real? De onde é, então, que ele está aqui descrito como um que descansa em glória e segurança à mão direita do Pai, enquanto ele subjuga seus inimigos? Resposta: Não há dúvida senão que o trabalho de subjugar os inimigos da mediação e do reino de Cristo é imediatamente forjado por ele mesmo. Todas as profecias dele, todas as promessas feitas para ele, a natureza do seu ofício, exigem que assim seja; e assim o apóstolo expressa diretamente, em 1 Coríntios 15:26. Mas, no entanto, existem diversos motivos pelos quais essa obra que é imediatamente operada pelo Filho pode, por meio da eminência, ser atribuída ao Pai, como vemos isso. [1.] Poder e autoridade para subjugar e conquistar todos os seus inimigos é dado ao Senhor Jesus Cristo pelo Pai no caminho da recompensa; e, portanto, é dito ser o seu trabalho, porque a autoridade é dele. Veja Isaías 53:12; João 5:27; Filipenses 2: 9; Romanos 14: 9. Esse poder, digo, de subjugar todos os seus inimigos concedidos ao Senhor Jesus Cristo no amor do Pai, como recompensa do trabalho de sua alma que sofreu em sua obra na terra, é atribuído ao Pai como seu . E esta expressão não significa mais, senão que, como Deus lhe deu autoridade, para que ele o execute até que seja cumprido; e, nesta conta, ele assume isso como seu próprio. [2.] O trabalho de subjugar inimigos é uma obra de poder e autoridade. Agora, na economia da Santíssima Trindade, entre as obras que são exteriores de Deus, são atribuições peculiares ao Pai o poder e a autoridade; como os da sabedoria, ou a sabedoria nas obras de Deus, são para o Filho, que é a Sabedoria eterna do Pai. E nesta conta, as mesmas obras são atribuídas ao Pai e ao Filho. Não como se o Pai os fizesse primeiro, ou apenas usasse o Filho como uma causa instrumental imediata deles, mas que ele trabalha por ele como sua própria Sabedoria eterna e essencial, João 5: 17,19. Mas também há mais nela, como o Filho é considerado como mediador, Deus e homem; pois assim ele recebe e detém seu reino especial por concessão de seu Pai, e, portanto, as suas obras podem ser ditas dele. 6. A última coisa restante para a exposição dessas palavras, é a consideração da limitação aparente desta administração do reino de Cristo, no seu assentar-se à direita de Deus: "até", "até eu faça seus inimigos escabelo de seus pés". Em primeiro lugar, é confessada, e pode ser comprovada por instâncias, que as partículas assim utilizadas às vezes são exclusivas de todas as coisas em contrário antes do tempo projetado nelas, mas não assertivas de tal coisa depois. Nesse sentido, nenhuma limitação da duração do reino de Cristo é aqui intimada, mas apenas seu reinado seguro e glorioso para a realização de sua obra na subjugação de seus inimigos é afirmado. O único tempo de perigo é enquanto há oposição; mas isto diz Deus: "Eu o levarei até o fim". E esse sentido é abraçado por muitos, para garantir assim as promessas que são feitas ao Senhor Jesus Cristo da perpetuidade de seu reino. Então, Isaías 9: 7, "para que se aumente o seu governo, e venha paz sem fim sobre o trono de Davi e sobre o seu reino, para o estabelecer e o firmar mediante o juízo e a justiça, desde agora e para sempre. O zelo do SENHOR dos Exércitos fará isto.", mas "permanecerá para sempre ", Daniel 2:44; é um "reino eterno", capítulo 7: 27. Outros supõem que esta perpetuidade do reino de Cristo não é absolutamente exclusiva de todas as limitações, mas que essas duas coisas só são indicadas nas profecias e promessas: (1) Para que o seu reino não seja como os reinos da terra, desagradável para mudar e variar, por divisões intestinas, ou força externa, ou decadência secreta; pelo que significa que todos os reinos da terra foram arruinados e desconsiderados. Em oposição a isto, o reino de Cristo é afirmado para ser perpétuo, como o que nenhuma oposição jamais prevalecerá contra, nenhum meio prejudicará; o que ainda não impede, mas que um dia pode ser prefixado para o seu fim. (2.) A continuação do mesmo para o total, o pleno cumprimento de tudo o que deve ser realizado nele ou por ele, na salvação eterna de todos os seus súditos e a destruição final de todos os seus inimigos, é nesses lugares e similares predito; mas, no entanto, quando esse trabalho for feito, esse reino e sua regra podem ter um fim. E neste sentido, o termo de limitação aqui expressado parece ser exposto pelo apóstolo, 1 Coríntios 15:24, "Quando, porém, todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então, o próprio Filho também se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou, para que Deus seja tudo em todos.”, 1 Coríntios 15.28, pois, embora essas palavras possam admitir outra interpretação, ou seja, que ele dê uma conta ao Pai da realização de toda a obra que lhe foi confiada como rei de sua igreja, o que ele pode fazer e não deixar de manter o mesmo reino ainda, - ainda que sejam interpretados mais pela entrada do Filho em uma nova sujeição ao Pai, "para que Deus seja tudo em todos", como eles parecem implicar diretamente a cessação de seu reino. Embora este assunto não seja, de fato, sem sua dificuldade, ainda assim as diferentes opiniões sobre isso parecem capazes de uma justa reconciliação, que devemos tentar nas propostas seguintes: (1) O Senhor Jesus Cristo, como o Filho de Deus, deve por toda a eternidade continuar no domínio essencial e natural, sobre todas as criaturas, e elas dependem dele e se sujeitam a ele. Ele não pode mais se despojar desse domínio e reino do que ele pode deixar de ser Deus. Suponha o ser de qualquer criatura, e essa sujeição a ele que é a ascensão deste reino é natural e indispensável. (2) Quanto ao reino econômico de Cristo sobre a igreja, e todas as coisas para a proteção e salvação delas, os seus fins imediatos cessarão. Todos os seus santos foram salvos, todos os seus filhos foram trazidos para a glória, todos os seus inimigos subjugados, o fim dessa regra, que consistiu na orientação e preservação de um, e na restrição e ruína do outro, necessariamente deve cessar. (3.) O Senhor Jesus Cristo não deve deixar o seu reino no último dia, para que o Pai tome sobre si próprio a administração dele. Ao abandonar o seu reino, seja lá o que for, o apóstolo não diz que o Pai governará, ou reinará, como se ele exercesse o mesmo domínio, mas que "Deus seja tudo em todos", isto é, Deus Pai, Filho e Espírito Santo, sem o uso ou a intervenção de tais formas ou meios que estavam em uso antes, durante a plena continuação do reino dispensador de Cristo, deve preencher e satisfazer todos os seus santos, apoiar e dispor da criação remanescente. (4.) A cessação do reino de Cristo não é desagradável para a sua glória ou para a perpetuidade do seu reino, nada mais do que cessar de interceder por seu povo é a essa perpetuidade do seu sacerdócio que ele lhe prometeu com juramento. Seu ofício profético também parece cessar, quando ele não ensinará mais o seu povo por sua palavra e Espírito. (5) Em três aspectos, o reino de Cristo pode ser dito para permanecer na eternidade: - [1.] Na medida em que todos os seus santos e anjos o adorarão e adorarão eternamente, por conta da glória que ele recebeu como o rei e cabeça da igreja, e se enche de alegria ao vê-lo, João 17: 22,24.

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